Devant un parterre d'intellectuels ébahis et sans la moindre réaction critique, Benoît XVI a tenu trois propos qui scandalisent le philosophe (incroyant, il est vrai) que je suis. Affirmer, d'abord, qu'"une culture purement positiviste serait une capitulation de la raison" n'a aucun sens. Cette culture qui est visée, la culture scientifique, n'a pu au contraire se développer qu'en s'appuyant sur une raison qui a fait abstraction des croyances religieuses dans tous les domaines qu'elle a su peu à peu conquérir : la nature inanimée, le vivant, l'homme.

Et à chaque fois elle a rencontré l'opposition de la religion : Galilée a été condamné pour avoir contredit le géocentrisme de la Bible, Darwin pour avoir affirmé l'évolution des espèces contre le créationnisme - et ce n'est que récemment que l'Eglise l'a partiellement admise (elle en exclut l'esprit humain) ; enfin, on ne peut pas dire que la découverte freudienne de l'inconscient et de l'importance de la sexualité dans la construction de la personnalité humaine soit intégrée à l'anthropologie chrétienne officielle ! De ce point de vue, le strict positivisme, avec ses conséquences philosophiques matérialistes, est, au contraire, la condition absolue pour que la raison scientifique se réalise dans son projet de connaissance du monde.

Par ailleurs, affirmer qu'il n'y a de "culture véritable" que fondée sur la recherche de Dieu revient à confondre un souhait, accompagné d'un jugement de valeur subjectif et partial, avec l'intelligence théorique de ce qu'est la culture depuis des siècles et qu'elle continuera à être, et dont on s'étonne qu'un esprit de son niveau l'occulte ou l'ignore. La culture est là pour faire réfléchir l'homme sur sa condition, par-delà les différences qui séparent les hommes, et l'ouvrir à l'universel des invariants qui constituent cette condition : la vie, la mort, le temps, la liberté, etc. Et la pluralité des réponses qu'elle a jusqu'à présent apportées à ces interrogations philosophiques fait son prix inestimable.

TOTALITARISME IDÉOLOGIQUE

Le point de vue religieux (qui n'est d'ailleurs pas seulement catholique), avec ses valeurs propres, en fait partie et il a contribué historiquement à sa richesse, même s'il doit être soumis à la critique rationnelle, comme toute option intellectuelle. Mais réduire la culture à ce point de vue comme le fait Benoît XVI ou subordonner la réflexion humaine à ce qui reste une croyance parmi d'autres dont rien, au surplus, ne nous garantit la pérennité, reviendrait à lui imposer une norme a priori et à en limiter la liberté comme l'ambition : le totalitarisme idéologique n'est pas loin, que l'histoire de l'Eglise officielle, de l'Inquisition aux intrusions dans le domaine des arts, a malheureusement illustré.

Enfin, il y a cette idée initiale, mais en réalité essentielle, qui définit la matrice de l'engagement religieux tel que le pape tente de le porter à son comble : l'affirmation clairement morale ou existentielle selon laquelle la vraie vie se trouve dans la recherche et la connaissance de Dieu, dans la foi elle-même, que "cela seul est important et sûr". Pour qui a lu et compris Nietzsche, mais aussi Marx ou Feuerbach, cela ne signifie qu'une chose : la religion repose sur la négation ou la dévalorisation de la vie terrestre, de ses désirs et de ses plaisirs, donc des seules formes de bonheur dont un esprit lucide puisse être sûr et dont il doit par conséquent affirmer l'importance ; elle constitue une force de mort qui nous demande d'anticiper la mort dans la vie en sacrifiant celle-ci à un au-delà improbable.

Du coup, les références du porte-parole officiel de l'Eglise catholique à l'homme ou à l'humain sonnent étrangement creux : que peut être un humanisme qui ne commence pas par se soucier de la condition concrète des hommes ici-bas ? Le pape, à ce niveau, se situe dans l'optique de son encyclique sur l'Espérance, où il polémique avec l'humanisme athée apparu au XIX^e siècle et contemporain de l'avènement des sciences humaines, qui entend recentrer l'homme sur lui-même et l'aider ainsi à humaniser sa condition. Cette profession de foi méfiante à l'encontre des forces de l'homme et de la valeur de son existence terrestre est pour moi désolante... parce qu'elle est un facteur de désolation réelle : elle empêche l'homme d'embellir sa vie en agissant concrètement en et sur elle.

Certes, il n'est pas question de mépriser ceux qui ne sont pas satisfaits de la condition humaine et se consacrent à y trouver une échappatoire. Mais les y inciter avec tout le poids d'un magistère institutionnel, c'est les détourner de l'effort millénaire que la raison philosophique, scientifico-technique et politique a déployé pour contribuer au bonheur humain hic et nunc. C'est, sous couvert de l'espoir d'un bonheur supérieur, prendre le risque d'alimenter le malheur effectif de l'humanité. Aucun intellectuel progressiste ne saurait l'accepter.

Oui, affirme le professeur Daniel Dennett

Si la religion n'est pas la plus grande des menaces pour la rationalité et le progrès scientifique, alors laquelle est-ce ? Peut-être l'alcool, ou la télévision, ou la dépendance aux jeux vidéo. Mais bien que chacun de ces fléaux - mélés de bénédictions, en fait - a le pouvoir de submerger notre plus fin jugement et de plonger dans le brouillard notre esprit critique, la religion a une fonction dont aucun d'entre eux ne peut se vanter : elle ne se contente pas de désactiver notre esprit critique, elle honore cette désactivation. Des gens sont vénérés pour leur capacité à vivre dans un monde de rêve, pour protéger leur esprit de connaissances factuelles et prendre les grandes décisions de leur vie suivant la consultation de voix dans leur tête qu'ils appellent par des rituels conçus pour les intoxiquer.

Il fut un temps où nous avions tendance à excuser les conducteurs ivres quand ils provoquaient des accidents puisqu'ils n'avaient pas entièrement le contrôle de leurs facultés sur le moment, mais maintenant nous avons sagement inversé ce jugement, tenant les conducteurs ivres pour doublement coupable de s'être mis eux-mêmes dans cette position d'irresponsabilité en premier lieu. Il est grand temps que nous inversions de même l'attitude publique au sujet de la religion, considérant tous les actes socialement destructeur de la passion religieuse honteux, non honorables, et la considérant ceux qui les encouragent - les prédicateurs et autres apologistes du zèle religieux - comme aussi coupables que les barmans et les hôtes négligents qui envoient des conducteurs dangereux sur les routes. Notre devise devrait être: Amis ne laissez pas vos amis diriger leur vie selon la religion.

À l'heure actuelle, Sayed Parwez Kambakhsh, un jeune étudiant, se trouve le couloir de la mort en Afghanistan, condamné à être exécuté pour blasphème. Imaginez! Nous vivons au 21ème siècle, et dans l'Afghanistan "libéré" (pas l'Afghanistan des Talibans) le blasphème est toujours un crime capital. Le monde dans sa majorité reste muet, ne veut pas dire ceux qui soutiennent l'exécution de cette peine barbare qu'ils sont tout simplement dans l'erreur, et ne devrait pas s'humilier ainsi eux-mêmes avec leurs traditions. Où sont les manifestations pacifiques de protestation? Est-ce que les gens évitent de blesser les sentiments des musulmans? Nous sommes prompts à condamner d'autres atrocités, mais la passion religieuse, réelle ou feinte, préserve les gens de porter des jugements moraux sur leurs frères humains, jugements dont nous devrions tous aussi bien faire l'objet.

Il ya un déséquilibre dans l'élaboration de cette résolution, et Robert Winston a le plus mauvais rôle. Il doit essayer de dissiper une foule d'inquiétudes, une tâche sans fin, alors que - comme tout le monde ne le sait que trop bien - en un seul jour cataclysmiques ma position pourrait être soutenue par un acte fanatique, même si personne n'applaudirait à ma victoire. Non seulement la rationalité et le progrès scientifique, mais à peu près tout ce que nous chérissons pourrait être ruiné par un seul acte de profonde illusion "sacrée". Il est vrai que vous n'avez pas besoin d'être religieux pour être fou, mais ça aide. En effet, si vous êtes religieux, vous n'avez pas besoin d'être fou dans le sens médicalement attesté pour faire des choses profondément folles. Et - c'est là le pire - la foi religieuse peut donner aux gens une sorte de confiance hyperbolique, une insouciance totale sur le fait de savoir s'ils peuvent faire une erreur, qui permet des actes d'inhumanité qui, autrement, seraient impensables.

Cette imperméabilité à la raison est, je pense, la propriété dont nous devrions le plus avoir peur dans la religion. D'autres institutions ou traditions peuvent encourager un certain degré d'irrationalité - pensez à l'abandon extravagant qui est souvent apprécié dans le sport ou l'art - mais seule la religion l'exige comme un devoir sacré. Cela n'aurait aucune importance si les activités que comporte la religion étaient quelque peu isolées du reste du monde, à la façon dont elles le sont dans le sport et l'art. Alors, nous pourrions traiter les allégeances religieuses de la manière dont nous traitons les différences de goût : si vous avez un goût pour la boxe française ou groupes de heavy metal, c'est votre affaire. Assommez-vous, comme on dit, ce n'est qu'un jeu. Ce n'est pas comme cela avec la religion. Son domaine n'implique pas seulement les fidèles, mais toute vie sur la planète. Ceci posé, il est troublant de constater comment certaines personnes avidement s'engager dans délibérée-faire croire afin d'exécuter les fonctions.

Le mieux est l'ennemi du bien : la religion peut rendre beaucoup de gens meilleurs, mais elle les empêche d'être aussi bons qu'ils pourraient l'être. Si seulement nous pouvions transférer tout le respect, la loyauté et la dévotion intense portée à un être imaginaire - Dieu - sur quelque chose de réel : le monde merveilleux de bonté que nos ancêtres et nous-mêmes avons fait, et dont nous sommes maintenant les gardiens.

Le Professeur Daniel Dennett est directeur du Centre d'Études Cognitives de l'Université de Tufts à Medford dans le Massachusetts (États-Unis d'Amérique) son site personnel (en anglais)

Extrait du débat organisé par le club de réflexion Agora et le journal The Guardian Education le 22 avril 2008 au British Council, Spring Gardens.

Version originale en anglais