Tempus fugit

"Jour après jour la boite à jours
se vide...
qu'est-ce qui va rester de nous ?"
-Maxime Le Forestier-

Ce blog est une manière de garder trace, même si la trace pâlit, s'estompe et finira un jour par s'effacer.

En ce moment je lis :




 - La reine dans le palais
des courants d'air
de Stieg Larsson

- La condition inhumaine
Essai sur l'effroi technologique
d'Ollivier Dyens

Lectures à venir :

- L'Homme, le Bien, le Mal
d'Axel Kahn
et Christian Godin

- Et l'homme créa les dieux
de Pascal Boyer

- La Tour des Anges
de Philip Pullman

- L'Esprit des Lumières
de Tzvetan Todorov
Lundi 30 juin 2008

Non, dit Lord Winston


Daniel Dennett ne saurait miser avec Blaise Pascal, dont le célèbre pari affirme : "Vous ne pouvez pas perdre en professant la foi en Dieu - si il n'existe pas, vous ne perdez rien, et si il existe, vous serez récompensés dans l'au-delà ». Dennett fait valoir qu'il est préférable de vivre comme s'il n'y a aucun Dieu, de tenter de rendre le monde plus rationnel et meilleur. Il souligne qu'il est coûteux de construire des cathédrales et qu'aller à l'église est une grande perte de temps. Un athée ne perdra rien si Dieu n'existe pas - le souvenir de lui ou d'elle ce seront ses bonnes actions. Et s'il ya un Dieu bienveillant, Dennett se trouvera lui-même jugé par le Tout-Puissant sur ses mérites, non pas à cause de l'incrédulité qu'il professe.


Le problème avec son intéressant point de vue sur la possible base évolutive de la croyance religieuse, c'est qu'il semble incapable d'aborder sérieusement les croyances et les sentiments des croyants. Dieu ne désapprouverait-il pas bien plus cela ? À l'instar de nombreux prédicateurs évangéliques, il semble à maintes reprises affirmer être ouvert aux opinions sincères des autres. Pourtant, dans le monde de Dennett, les humains sont divisés en "brights" et croyants - et si vous n'êtes pas un "bright", vous n'êtes pas d'accord avec son point de vue parce que vous êtes intellectuellement inférieur, étroit d'esprit ou trop effrayé.


Dans une certaine mesure, il tombe dans le même piège que Dawkins. Il croit qu'il connaît les religions, mais il semble n'avoir fait que trop peu de recherches ; un certain nombre de points - par exemple, sur les attitudes juives ou les pratiques musulmanes - semblent indiquer un sérieux manque de connaissances.


Dennett, comme Dawkins, est choqué par le "fait" que les religieux modérés ont peu fait pour freiner les excès des extrémistes de leurs propres traditions. Qui définit-il comme extrémiste? Si, en tant que Juif, je décide de respecter des lois alimentaires totalement irrationnelles ou si je refuse bizarrement de circuler en bus le samedi, est-ce que cela fait de moi un extrémiste? Si je vais plus loin et porte une kippa sur la tête et construis un érouv autour de l'endroit de Londres dans lequel je vis, est-ce un excès intolérable? Ou argumente-t-il contre une dangereuse violence, qui est condamnée par tous les Juifs religieux responsables ?


La religion se construit dans la conscience humaine et il y a de nombreuses preuves qu'elle est une force de cohésion. Mis à part la survie de nos ancêtres préhistoriques, à une époque récente on constate des exemples de la façon dont une notion de la transcendance a soutenu des hommes dans des situations désespérées. Viktor Frankl, au milieu de l'extrême dénuement, du désespoir et de la déshumanisation du camp d'Auschwitz observe comment, selon son opinion, seuls ceux qui avaient une certaine spiritualité - pas nécessairement une croyance en Dieu - ont survécu à la perversion des camps.


Dennett semble croire que la science est "la vérité". Comme beaucoup de mes brillants collègues scientifiques, il transmet l'idée que la science est à peu près une certitude. Par exemple, dans son livre Breaking the Spell, il cite Eva Jablonka à l'appui de son point de vue sur les mèmes. Il oublie qu'elle conteste l'essence même de la vision de Dawkins sur l'évolution - une vue que Dennett soutient évidemment avec passion.


Il pourrait peut-être prendre le soin de relire le livre de Job. Dans la majeure partie de ce livre mystérieux et profondément spirituel, Job souffre patiemment mais est essentiellement inébranlable dans sa foi en la justice de Dieu. Mais à la fin, au-delà de la provocation, il se répand en injures contre l'irrationalité de la punition de Dieu. À la fin de l'histoire, Dieu apparaît dans un tourbillon disant : "Qui est celui qui dénigre la providence par des discours insensés ?" Dieu demande à Job où il était quand il a jeté les fondations de la Terre? Est-ce que nous comprenons d'où nous venons, où nous allons, ou ce qui se trouve au-delà de notre planète?


Le problème est que les scientifiques croient maintenant trop souvent que nous avons les réponses à ces questions, et donc ainsi aux mystères de la vie. Mais, curieusement, plus nous utilisons la science pour explorer la nature, plus nous trouvons des choses que nous ne comprenons pas et ne pouvons pas expliquer. En réalité, la religion et la science sont toutes deux des expressions des doutes humains. Peut-être le paradoxe est-il que la certitude, que ce soit dans le domaine des sciences ou de religion, est dangereux. Le danger que présente la relativement douce marque de certitude de Dennett est qu'elle augmente la polarisation de notre société. Une attitude inflexible des deux côtés, est certainement l'assurance de la plus grande menace pour la rationalité et la science.


Lord Winston est professeur émérite d'études sur la fécondité , à l'Imperial College de Londres


Débat organisé par le club de réflexion Agora et le journal The Guardian Education le 22 avril 2008 au British Council, Spring Gardens.

par Denis publié dans : Spiritualité & Religions communauté : Religions en toute liberté
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Samedi 28 juin 2008

 

Oui, affirme le professeur Daniel Dennett


Si la religion n'est pas la plus grande des menaces pour la rationalité et le progrès scientifique, alors laquelle est-ce ? Peut-être l'alcool, ou la télévision, ou la dépendance aux jeux vidéo. Mais bien que chacun de ces fléaux - mélés de bénédictions, en fait - a le pouvoir de submerger notre plus fin jugement et de plonger dans le brouillard notre esprit critique, la religion a une fonction dont aucun d'entre eux ne peut se vanter : elle ne se contente pas de désactiver notre esprit critique, elle honore cette désactivation. Des gens sont vénérés pour leur capacité à vivre dans un monde de rêve, pour protéger leur esprit de connaissances factuelles et prendre les grandes décisions de leur vie suivant la consultation de voix dans leur tête qu'ils appellent par des rituels conçus pour les intoxiquer.


Il fut un temps où nous avions tendance à excuser les conducteurs ivres quand ils provoquaient des accidents puisqu'ils n'avaient pas entièrement le contrôle de leurs facultés sur le moment, mais maintenant nous avons sagement inversé ce jugement, tenant les conducteurs ivres pour doublement coupable de s'être mis eux-mêmes dans cette position d'irresponsabilité en premier lieu. Il est grand temps que nous inversions de même l'attitude publique au sujet de la religion, considérant tous les actes socialement destructeur de la passion religieuse honteux, non honorables, et la considérant ceux qui les encouragent - les prédicateurs et autres apologistes du zèle religieux - comme aussi coupables que les barmans et les hôtes négligents qui envoient des conducteurs dangereux sur les routes. Notre devise devrait être: Amis ne laissez pas vos amis diriger leur vie selon la religion.


À l'heure actuelle, Sayed Parwez Kambakhsh, un jeune étudiant, se trouve le couloir de la mort en Afghanistan, condamné à être exécuté pour blasphème. Imaginez! Nous vivons au 21ème siècle, et dans l'Afghanistan "libéré" (pas l'Afghanistan des Talibans) le blasphème est toujours un crime capital. Le monde dans sa majorité reste muet, ne veut pas dire ceux qui soutiennent l'exécution de cette peine barbare qu'ils sont tout simplement dans l'erreur, et ne devrait pas s'humilier ainsi eux-mêmes avec leurs traditions. Où sont les manifestations pacifiques de protestation? Est-ce que les gens évitent de blesser les sentiments des musulmans? Nous sommes prompts à condamner d'autres atrocités, mais la passion religieuse, réelle ou feinte, préserve les gens de porter des jugements moraux sur leurs frères humains, jugements dont nous devrions tous aussi bien faire l'objet.


Il ya un déséquilibre dans l'élaboration de cette résolution, et Robert Winston a le plus mauvais rôle. Il doit essayer de dissiper une foule d'inquiétudes, une tâche sans fin, alors que - comme tout le monde ne le sait que trop bien - en un seul jour cataclysmiques ma position pourrait être soutenue par un acte fanatique, même si personne n'applaudirait à ma victoire. Non seulement la rationalité et le progrès scientifique, mais à peu près tout ce que nous chérissons pourrait être ruiné par un seul acte de profonde illusion "sacrée". Il est vrai que vous n'avez pas besoin d'être religieux pour être fou, mais ça aide. En effet, si vous êtes religieux, vous n'avez pas besoin d'être fou dans le sens médicalement attesté pour faire des choses profondément folles. Et - c'est là le pire - la foi religieuse peut donner aux gens une sorte de confiance hyperbolique, une insouciance totale sur le fait de savoir s'ils peuvent faire une erreur, qui permet des actes d'inhumanité qui, autrement, seraient impensables.


Cette imperméabilité à la raison est, je pense, la propriété dont nous devrions le plus avoir peur dans la religion. D'autres institutions ou traditions peuvent encourager un certain degré d'irrationalité - pensez à l'abandon extravagant qui est souvent apprécié dans le sport ou l'art - mais seule la religion l'exige comme un devoir sacré. Cela n'aurait aucune importance si les activités que comporte la religion étaient quelque peu isolées du reste du monde, à la façon dont elles le sont dans le sport et l'art. Alors, nous pourrions traiter les allégeances religieuses de la manière dont nous traitons les différences de goût : si vous avez un goût pour la boxe française ou groupes de heavy metal, c'est votre affaire. Assommez-vous, comme on dit, ce n'est qu'un jeu. Ce n'est pas comme cela avec la religion. Son domaine n'implique pas seulement les fidèles, mais toute vie sur la planète. Ceci posé, il est troublant de constater comment certaines personnes avidement s'engager dans délibérée-faire croire afin d'exécuter les fonctions.


Le mieux est l'ennemi du bien : la religion peut rendre beaucoup de gens meilleurs, mais elle les empêche d'être aussi bons qu'ils pourraient l'être. Si seulement nous pouvions transférer tout le respect, la loyauté et la dévotion intense portée à un être imaginaire - Dieu - sur quelque chose de réel : le monde merveilleux de bonté que nos ancêtres et nous-mêmes avons fait, et dont nous sommes maintenant les gardiens.

 


 

Le Professeur Daniel Dennett est directeur du Centre d'Études Cognitives de l'Université de Tufts à Medford dans le Massachusetts (États-Unis d'Amérique) son site personnel (en anglais)


Extrait du débat organisé par le club de réflexion Agora et le journal The Guardian Education le 22 avril 2008 au British Council, Spring Gardens.

Version originale en anglais

par Denis publié dans : Spiritualité & Religions communauté : Religions en toute liberté
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Dimanche 22 juin 2008
Guillaume LECOINTRE ARBOR 2007

Vidéo du site Myspace de Gino FAVOTTI
Guillaume Lecointre présente dans cette vidéo un éclairage pertinent et nuancé sur les incompréhensions récurrentes entre visions religieuses et scientifiques sur l'origine et l'évolution de la vie.

Guillaume Lecointre est un zoologiste et systématicien français, professeur au Muséum National d'Histoire Naturelle
.

Il dit ici sa vision claire des rapports entre sciences et religions :

"La science a nécessairement une définition et un périmètre d'action. Elle déchiffre (et défriche) le réel avec des méthodes, concepts et outils matérialistes qui lui sont propres. Tout dialogue avec des appréhensions du monde qui n'en relèvent pas ne l'intéresse pas, si en même temps elle est sommée de changer sa façon de procéder. Ce sont les religions qui ont besoin de changer le moteur méthodologique de la science pour des raisons politiques, et pas l'inverse. Ce n'est pas une fermeture mais une question de définition. On voudrait que la science « meilleure », parce que « spiritualisée », soit quelque chose de plus grand que la science actuelle, et qui unifierait une appréhension scientifique du monde et une appréhension religieuse du monde. Qu'on cesse de vouloir faire faire à la science ce qui, méthodologiquement, ne la concerne pas."

par Denis publié dans : Réflexions communauté : Religions en toute liberté
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Jeudi 12 juin 2008

J'ai longtemps pensé qu'approche scientifique et foi étaient conciliables, ce n'est plus le cas. J'ai longtemps distingué deux sortes de vérités, celles de la science qui ne sont que temporaires, en perpétuel remaniement au fur et à mesure que progressent les recherches et les connaissances, et celles de la foi, certitudes indémontrables par définition, détachées de la réalité matérielle, désincarnées, s'adressant à nos sentiments, à nos rêves et nos désirs.

Cette position m'apparaît intenable et mener à une espèce de schizophrénie peut-être bénigne faisant cohabiter en nous deux logiciels aux algorithmes incompatibles (voir l'image illustrant cet article). Nous basculons de l'un à l'autre selon les situations et surtout selon ce qui nous arrange, tantôt rationnels quand nous essayons d'user de la méthode scientifique, tantôt irrationnels en nous en remettant à la foi, au dogme et à son refus des preuves.

Face au doute, la foi dit : si tu doute c'est que tu ne crois pas assez fort, renforce ta foi et le doute s'évanouira. Face au doute la science cherche et expérimente pour voir, toucher, mesurer la pertinence et la réalité de ce qui peut fonder le doute. En fonction des résultats, on lève le doute soit en améliorant la théorie, soit en changeant de paradigme (révolution scientifique) ce qui amène à une refonte complète de la théorie depuis ses fondements voire la création d'une nouvelle théorie. Même si l'algorithme de la science est plus compliqué, il est meilleur en ce qu'il permet et implique même une amélioration continue de sa propre efficacité et de notre compréhension du monde et de nous mêmes.
par Denis publié dans : Réflexions communauté : Religions en toute liberté
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Lundi 2 juin 2008
"Depuis la Guerre des « 7 jours de Feu », il y a mille ans, la Terre est recouverte d'une immense forêt toxique habitée par des animaux et des insectes géants qui obligent les hommes à vivre reclus.

Ce monde mystérieux est un frein à l'expansion des royaumes qui souhaitent élargir leur territoire et se livrent à des guerres féroces. La princesse Nausicaä, fille du roi Jhil, vit dans la pacifique « Vallée du Vent » et a le pouvoir de communiquer avec tous les êtres vivants.

Intriguée depuis toujours par cette forêt dont elle est la première à comprendre les vertus bénéfiques pour l'écosystème, Nausicaä décide de s'engager pour sauver le monde, incarnant ainsi le Messie annoncé de longue date par les oracles. "


C'est ainsi que l'éditeur français de ce manga fabuleux, en sept (!) tomes présente ce qui pourait sembler une énième saga mêlant SF et Fantasy. Mais ici pas de simplisme, ni dans les personnages, ni dans le scénario comme c'est trop souvent le cas. Ce sont les thèmes humanistes et écologiques de Miyazaki qui imprègnent cette saga qui a aussi donné un film d'animation. C'est un plaisir et un émerveillement sans cesse renouvelé par l'inventivité graphique de l'auteur du Château dans le ciel et de Princesse Mononoké.

Nausicaä de la Vallée du Vent par Hayao Miyazaki, 7 tomes, Glénat
par Denis publié dans : Lectures communauté : ♦ Lecture pour tous ♦
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